Le Pape François au Maroc
Plus de trente ans après Jean-Paul II, le pape François s’est rendu le week-end dernier au Maroc. A cette occasion, il a pris la parole à de nombreuses reprises, notamment sur la question de Jérusalem, objet d’un communiqué commun avec le roi Mohamed VI, mais aussi sur la question des migrations, sur le dialogue et le refus du prosélytisme…. La douloureuse question des marocains souhaitant se convertir au christianisme n’a quant à elle malheureusement fait l’objet que d’une rapide remarque devant le roi sur « la liberté de conscience et la liberté religieuse – qui ne se limitent pas à la seule liberté de culte mais qui doivent permettre à chacun de vivre selon sa propre conviction religieuse » ; le récent Document sur la fraternité humaine signé à Abu Dhabi est, lui, particulièrement mis en avant.Fraternité humaine, paix et coexistence
Pour la première fois dans l’Histoire, un pape se rend dans la péninsule arabique. Avec le grand imam d’Al Azhar, dont nous avions déjà signalé sur ce blog les initiatives en faveur d’une meilleure coexistence interreligieuse, il vient d’y co-signer une déclaration commune qui pose une nouvelle pierre sur laquelle peuvent s’appuyer les artisans de paix. La voici donc, avec des passages soulignés par nos soins :
Le Pape François au Bangladesh
Alors que les médias internationaux se soucient enfin du sort des Rohingya en Birmanie, le pape François vient d’effectuer un voyage dans ce pays, ainsi qu’au Bangladesh. L’occasion pour lui de rappeler l’importance du dialogue interreligieux pour une meilleure collaboration entre artisans de Paix.Le pape François en Egypte
Dans un contexte égyptien marqué aussi bien par les récentes avancées de l’université Al Azhar sur les questions de citoyenneté et vivre ensemble que par le drame de ces nouveaux attentats venus endeuiller les chrétiens coptes, le pape François vient d’effectuer un voyage de deux jours en Egypte. Deux journées traitant des questions interreligieuses, comme nous allons pouvoir le constater dans les extraits suivants.Citoyenneté et Vivre-ensemble
Le grand imam d’Al Azhar, université égyptienne qui fut longtemps une référence dans le sunnisme, avait fait en janvier dernier une intervention télévisée remarquée, en déclarant que la dhimma devait aujourd’hui être considérée comme anachronique. Une déclaration qui n’a pas été sans lendemain, puisqu’un colloque de deux jours, réunissant musulmans et chrétiens arabes, vient de se tenir au Caire. Une déclaration commune a été adoptée, que nous reprenons ici dans sa traduction officielle en choisissant d’en mettre en valeur certains passages :
Première coexistence islamo-chrétienne
Revenons une dernière fois vers Jacob d’Edesse, ce chrétien qui fut témoin des premières relations entre chrétiens et musulmans suite aux conquêtes musulmanes. Nous l’avons vu se référer aux musulmans alors qu’il répondait à des question sur l’origine du Messie ou l’orientation de la prière ; mais à travers des questions très pratiques, voyons maintenant comment s’installa la première coexistence entre musulmans et chrétiens.
Quelle direction pour prier ?
Jacob d’Edesse, né lors des premières conquêtes musulmanes, fut un témoin privilégié des premiers temps de l’Islam. Après nous être penché sur l’origine davidique du Messie, point commun qu’il relevait au sein des croyances des chrétiens, juifs et musulmans, tournons-nous aujourd’hui vers une question qui fut soulevée à l’époque du fait de la diversité des pratiques entre ces trois religions : celle de l’orientation de la prière.
Le Messie fils de David
« Cet Evangile, que Dieu avait promis (…) concerne son Fils qui, selon la chair, est né de la descendance de David » (Rm I, 1.3) : telle était cette année l’épître du quatrième dimanche de l’Avent. Alors que Noël approche, penchons-nous sur cet aspect du Messie attendu. Après avoir donné à lire ce que Bible et Coran nous disent de la Nativité, après avoir examiné le très fréquent malentendu sur le « Fils Unique Engendré », renouons aujourd’hui avec notre rubrique dédiée aux chrétiens orientaux en nous tournant vers un passage d’une lettre de Jacob d’Edesse où il nous parle de ce point commun entre « mahométans » (selon la traduction de François Nau) et chrétiens qu’est la commune croyance en Jésus comme Messie fils de David sans pour autant nier les divergences (St Jean Damascène reviendra d’ailleurs sur la question du Verbe de Dieu) :
Chroniques judiciaires (10) : M’Barka Mint Essatim
Alors que l’anthropologue musulman Malek Chebel vient de nous quitter, s’ouvre en Mauritanie le procès en appel de 13 militants anti-esclavagistes. En hommage au chercheur décédé, penchons-nous sur un sujet qui lui tenait à coeur, comme il nous le disait en introduction à son ouvrage sur la question de l’esclavage en Islam. Selon la démarche entreprise dans cette rubrique, nous aborderons le sujet en prenant l’exemple d’une personne concrète, afin d’éviter que l’étude des arguments ne se fasse au détriment de la réalité. Mais qu’il soit évident à chacun qu’un billet de blog ne saurait à lui seul envisager tous les aspects de ce vaste problème.
Retrouver le sens du politique
« Dans un monde qui change, retrouver le sens du politique » : tel est le titre du texte du Conseil permanent de la Conférence des évêques de France (CEF) paru ce mois. Pourquoi en parler dans la rubrique Parole Commune de ce blog et non Regard de l’Eglise ? Tout simplement parce qu’hier, le Conseil Théologique Musulman de France (CTMF), créé en 2015, vient de publier un communiqué, aujourd’hui relayé sur oumma.com, pour saluer cette initiative. Un événement qui, par lui-même, est déjà significatif des avancées réelles du dialogue islamo-chrétien dans notre pays. Lançons-nous donc dans une rapide lecture croisée de ces deux textes.
